Gerade und Kreis

 Anthropologie, Bewusstsein, Mensch, Natur, Philosophie  2 Responses »
Okt 282015
 

[Anthropologie]

Frühere Kulturen haben in Kreisläufen gedacht, die Moderne aber denke zielstrebig geradeaus, nach vorne. Der Zeitpfeil, die Ausrichtung der Weltgeschichte auf ein endgültiges Ziel sei eine typische Erfindung der christlich-abendländischen Kultur. Die Kulturen des Altertums, aber auch naturverbundene Kulturen der ursprünglich nicht-abendländischen Welt dächten vielmehr in der Wiederkehr des Gleichen, im Rhythmus der Zeiten und Gestirne und darum in Kreisläufen. So haben wir gelernt. Kulturgeschichtlich gesehen mag da etwas dran sein. Der Rhythmus der Jahreszeiten mit Saat und Ernte, der Rhythmus der Gestirne, sei es der Sonne oder des Mondes, mit den jeweiligen Kalendern legten die Vorstellung vom Kreislauf des Lebens nahe. Ebenso einleuchtend mag es sein, dass gerade die Moderne, die so gesehen allerdings bereits in der Renaissance beginnt, mit der Entdeckung des Fortschrittsgedankens aus dem Denken in Kreisläufen ausbrach und, in einer eigenwilligen Säkularisierung, das religiös-christliche Ziel einer Endzeit und göttlichen Vollendung in die Domäne des Menschen verschob und zum Machbarkeitsprogramm umprägte. Inzwischen leben wir aber ganz gut mit beiden Vorstellungen, behalten den Jahresrhythmus in unseren Kalendern, Geburtstagen und Jubiläen und sehen uns genauso engagiert, den Karriereplan oder die zu erreichenden Ziele innerhalb eines Lebensabschnittes, wenn nicht gleich für das gesamte Leben, fest zu legen. Das Leben verläuft rhythmisch im Kreislauf und zugleich zielstrebig geradeaus gerichtet – zwei einander ergänzende und überlappende, komplementäre Sichtweisen.

Genau genommen ist noch eine weitere Sichtweise hinzu zu fügen. Vielleicht ist es sogar eine bessere Näherung als die geometrische Alternative von Gerade und Kreis. Platon und seine Schüler haben eher dreidimensional gedacht in „Platonischen Körpern“ und Kugeln. Die Kugel war für Platon überhaupt das Symbol der Vollkommenheit. Schaut man auf ihren Radius und Durchmesser, finden wir endliche Größen, will man aber Umfang und Volumen bestimmen, so kommt die ‚endlose‘ Zahl Pi dazu. Lange Zeit dienten die Sphären und Himmelsschalen als Sinnbilder und Inbegriff der Welt als geordnetem Kosmos. Nicht erst die Mondraketen haben diese Harmonie durchschnitten. Sie fliegen zwar nicht auf einer Geraden, sondern eher auf Hyperbeln, aber jedenfalls zielgerichtet hin und zurück. Und dann kommt da diese winzige (bei den derzeit möglichen Geschwindigkeiten) Zeitdilatation (Dehnung) dazu, die wir seit Einsteins spezieller Relativitätstheorie zu berücksichtigen haben und die bei der erforderlichen Genauigkeit von Satellitensignalen (z.B. GPS) auch berücksichtigt werden muss. Die kosmischen Sachen laufen also gar nicht ‚rund‘ und sind auch nicht entlang einem absoluten Zeitstrahl geordnet. Beides, der Kreis und die Gerade, sind bezogen auf unseren Kosmos Abstraktionen. Und sie sind es auch hinsichtlich unserer Lebenswelt. „Man steigt nicht zweimal in denselben Fluss“, hat Heraklit gesagt. Das ist als Sinnspruch für den Wandel verstanden worden, und das ist sicher auch eine seiner Bedeutungen. Aber es geht zugleich um das Spannungsverhältnis von Beständigkeit und Wandel, von Erneuerung und Wiederkehr. Im Bild gesprochen: Der Fluss bleibt ja da, sein Wasser nur fließt, und an einer ruhigen Stelle kann mir sein Spiegel mein alterndes Gesicht zeigen. Wir steigen sehr wohl in denselben Fluss, tun immer wieder das Gleiche, leben stets im Rhythmus des Wiederkehrenden – und doch ist es von Tag zu Tag ein klein wenig anders, sind wir anders drauf, fühlen uns anders, treffen mal andere Menschen und erleben neue Ereignisse. Wenn unser Leben durch steten Wandel gekennzeichnet ist, dann ist es ein Wandel, der nur innerhalb eines Kontinuums von Beständigem (Arbeitszeiten, Familie, Freunde, Wege, Sport usw.) gelebt und vermutlich auch nur so ertragen werden kann. Zuviel Veränderung tut uns nicht gut wegen der Verunsicherung, und zuviel Beharrung auch nicht wegen der Langeweile. Das lehrt einen die Lebenserfahrung. Die Kunst liegt vielmehr in einem erstrebten Gleichgewicht zwischen Veränderung und Gleichbleibendem, ein Gleichgewicht, das immer wieder neu gefunden und etabliert werden muss. Es handelt sich dabei eher um „Fließgleichgewichte“, wie sie aus der Thermodynamik bekannt sind: Beständigkeit auf einem höchst gefährdeten, sensiblen Punkt möglicher Entscheidung (Bifurkation), an dem Eindeutigkeit entschieden oder Ambivalenz beibehalten wird. Überhaupt sind Eindeutigkeiten, wiewohl uns so vertraut und so beliebt, das eher Seltene im Leben. Leben ist etwas sehr Unbeständiges, Ambivalentes, Mehrdeutiges, dessen Formen sich kaum mit geometrischen Abstraktion fassen lassen. Eine unregelmäßige Spirale kommt als Bild vielleicht der Wirklichkeit am nächsten, wobei nur die Richtung und der Spin festgelegt zu sein scheinen. Eine gegensätzliche Faltung (siehe Prionen) kann alles falsch werden lassen. Nur die Richtung ist eindeutig fest gelegt. Sie wird als unumkehrbarer Pfeil der Zeit durch den zweiten Hauptsatz der Thermodynamik (Entropie) bestimmt. Dies gilt zu allererst biologisch und systemisch, aber dann auch ganz lebensmäßig praktisch.

Bei aller scheinbaren Gleichförmigkeit des Lebens und seiner Vollzüge ist im Grunde nichts wirklich gleich. Das ist die Erkenntnis des alten Satzes von Heraklit. Man sucht einen Rhythmus, eine Art Rückversicherung auf Beständigkeit, ist aber tatsächlich jeweils neu (sagen wir: täglich, nicht gerade stündlich und sekündlich, obwohl…) in den wechselnden und niemals gleichen Situationen des Lebens heraus gefordert. Viele kleine Entscheidungen (was ziehe ich an? wo gehe ich essen?) sind geringfügig, beliebig und bleiben meist ohne irgendwelche Folgen. Aber es gibt durchaus Situationen, da stimmt auch dieses nicht, da ereignet sich gerade dort etwas Besonderes, wo alle Umstände des Moments von Bedeutung sind. Man muss da nicht nur an Amors Pfeile erinnern, sondern an das, was wir „schicksalhafte“ Begegnungen oder Widerfahrnisse nennen. Das Schicksal wird dabei als das Unerklärliche des Zufalls bemüht, es kann dann weiter als Schickung oder göttliche Fügung interpretiert werden, je nach Geschmack. Dennoch wird sich auch durch solche Wendungen so gut wie niemals die Grundrichtung des eigenen Lebens ändern, allenfalls die Umstände, und die können gewichtig genug sein. Die Grundrichtung ist zum einen dadurch bestimmt, dass alles Leben ein Leben zum Tode hin ist. Zum anderen ist es das, was durch Eltern, Geburt, Erziehung, Bildung, Prägungen frühlkindlicher Art usw. fest gelegt ist. Aus diesen „Leitplanken“ jedes einzelnen Lebens gibt es kaum ein Ausbrechen. Es müssen schon gewaltige äußere Unruhen eintreten (Krieg, Vertreibung, Flucht), die sogar die gesamte Lebensrichtung eines Menschen verändern und prägen können. Dennoch bleibt auch darin, in all diesen Veränderungen, der Einzelne der- oder diejenige, die er / sie bis dahin geworden ist. Wir tragen unsere Vergangenheit immer mit uns. Das ist wohl so. Und wir können einmal getroffene Entscheidungen niemals rückgängig machen. Wir können Korrekturen anbringen, sogar etwas scheinbar rückgängig machen, indem wir uns nun anders, entgegengesetzt, alternativ enscheiden. Doch dieses ist eine neue Entscheidung und beruht auf gänzlich anderen Voraussetzungen als die vorige – schon allein, weil es eine vorige Entscheidung als Vorläuferin der neuen Entscheidung gab; man ist nun nicht mehr derselbe, nicht mehr in derselben Situation, im selben „Fluss“.

Es ist leicht ersichtlich, dass sich Leben, insbesondere menschliches Leben, sehr konkret als gleichartige Veränderung vollzieht, als ständiger Wechsel von Wiederholung und Neuerung innerhalb eines lebensmäßigen Kontinuums. Das ist auch mit den Metaphern des Kreises und der Geraden oder besser, so mein Vorschlag, der Spirale („Doppelhelix“ – die biologisch-strukturelle Parallele) angedeutet. Es kommen allerdings noch zwei weitere Aspekte hinzu: Der Wechsel von unterschiedlichen Situationen, die eine Person erlebt, ist oft (meist, immer?) nur im bewussten oder gedanklichen Erfassen ein klares, eindeutiges Nacheinander. Näher an der Wirklichkeit des lebensmäßigen Vollzuges liegt die tatsächliche Ambivalenz, also Uneindeutigkeit, bisweilen auch Unentschiedenheit und Gleichzeitigkeit eines Vorganges, Ereignisses, sogar Entschlusses in den Dingen unseres Lebens. – Der andere Aspekt betrifft das „Kontinuum“ genannte, aber bisher noch nicht erklärte Eine, das individuelles Leben konstituiert. Ist die eigene Person dieses Kontinuum, und genau was in unserer Person? Das Bewusstsein, die gefühlte Befindlichkeit, das denkende Ich – oder ist es „nur“ das rein biologische Dasein?

Homo vitruvianus nach Da Vinci - Wikimedia

Homo vitruvianus nach Da Vinci – Wikimedia

Gerade durch die Verbreitung der digitalen Denkweise wird die Illusion befördert, es gäbe jeweils die Alternative von genau 0 oder 1. Die Digitalisierung in der Beschreibung von Gegenständen, Strukturen, Beziehungen und weiten Bereichen der Lebenswelt ist eine geniale Erfindung, aber sie legt das Missverständnis nahe, diese Vereinfachung sei schon die Wirklichkeit. Es ist nichtsdestoweniger eine sehr massive Abstraktion. Sie stimmt schon in der Physik nicht (Quantenphysik), und sie stimmt nicht in der sozialen Welt. Das Analoge, also Gleichartige mit Gleichzeitigkeiten und fließenden Übergängen der Veränderung wird durch das Nacheinander digitaler Rechenoperationen nachgebildet und in eine bestimmte Struktur gebracht, in die Struktur von + und – , 0 und 1. Nicht einmal unser Gehirn funktioniert auf diese Weise. Algorithmen können bestenfalls etwas in einzelne Schritte der Berechnung zerlegen, was tatsächlich ‚analog‘ ganz anders, d.h. mehrschichtig und gleichzeitig verläuft. Das Leben kennt schon biologisch viel weniger Eindeutigkeiten, als uns vielleicht lieb ist und was wir als Strukturprinzipien daran anzulegen gewohnt sind. Was ist Pflanze, was Pilz, was Tier genau? Was ist Gesundheit, was Krankheit; was ist Heilmittel, was ein Gift? Was ist alt, was ist jung? – usw. Unsere abendländische Kultur hat spätestens seit der Aufklärung und dem Rationalismus der Ambivalenz den Kampf angesagt. Eindeutig soll es zugehen, klar definiert und abgegrenzt in Alternativen, wie schon die Bibel sagt: „Eure Rede sei ja ja, nein, nein.“ (Matthäus-Evangelium 5, 37) Uneindeutigkeiten, Doppeldeutigkeiten, Überlagerungen sind nur hinzunehmen, bis die Sachlage eindeutig zu klären ist. Manche Sachlage hört aber dadurch auf, genau das zu sein, was sie vorher war: etwas Uneindeutiges, Ambivalentes. Spätestens seit diese Uneindeutigkeit als Strukturprinzip der Natur selbst in der Quantenphysik wieder neu entdeckt wurde (man nennt es dort die Zustände der Überlagerung oder „Hyperposition“ vgl. N. Gisin, Der unbegreifliche Zufall, 2014), sollte auch das ’normale‘ Denken und insbesondere das Denken der Philosophen Abschied nehmen vom rationalistischen Eindeutigkeitswahn. Die Natur und das Leben sind nicht nur komplexer, als immer wieder vereinfachend angenommen wird und in wissenschaftlicher Abstraktion praktiziert werden muss, sondern sie tragen eine Unschärfe strukturell in sich: Zweideutigkeiten, Mehrdeutigkeiten zuzulassen, mit Ambivalenzen zurecht zu kommen, mit einem graduellen Mehr oder Weniger besser beschreibbar zu sein als mit einem harten Ja oder Nein, Entweder – Oder. So wie sich die Spirale des Lebens – biologisch und sozial – immer wieder neu ‚erfindet‘ und sich mehr in Schleifen verwirklicht, die aber jeweils einen veränderten Ausgangspunkt haben und nie in sich selber zurückkehren, so könnte und sollte auch das philosophische Denken neben der rationalen Logik auf der einen Seite die andere Seite der Kunst als ihrem Wesen zugehörig betrachten. Vielleicht vermag es die Kunst am besten, Uneindeutigkeiten und In-der-Schwebe-Lassen darzustellen, sachgemäßer als inferentielles Denken es je kann.

Die andere Überlegung bezieht sich auf das Kontinuum, das den Prozessen des Lebens, unseres Lebens und unserer Erfahrung, zugrunde liegt. Dies scheinbar so selbstverständliche Eine oder Etwas oder Was-auch-immer ist nämlich keineswegs so klar und deutlich zu benennen, wie es auf den ersten Anblick scheint. Für Descartes war es klar, es ist das denkende Ich, und wir folgen ihm unausgesprochen noch heute darin. Wir mögen es nun differenzieren in ein Ich (transitiv) und ein Selbst (reflexiv), mögen es als Bewusstsein oder Denkvermögen fest machen (wobei die Hirnforschung beim Kontinuum eher an das biologisch-materielle Substrat denkt, das Gehirn) oder in die Person als soziales Wesen verlegen, – immer suchen wir ein Etwas zu begreifen, das ‚da‘ ist und für die Dauer eines Lebens möglichst unveränderlich bleibt. Denn molekularbiologisch haben wir längst erkannt, dass die Grenzen zwischen Konstanz und Variation fließend sind, dass der Mensch bezogen auf die Gesamtzahl seiner Körperzellen sich ungefähr alle sieben Jahre komplett erneuert, also regelmäßig zellulär ein runderneuertes Lebewesen geworden ist. Inzwischen ist es auch fraglich geworden, ob sich denn das Selbstbewusstsein kontinuierlich durchhält, also fortwährend ein und dasselbe Ich konstituiert, oder ob nicht auch die Arbeitsweise des Bewusstseins so beschaffen ist, das es seine Gegenwart ständig neu aus den Erfahrungen der Vergangenheit hervorbringt und an den Erwartungen oder Befürchtungen für die Zukunft ausrichtet. Das Bewusstsein könnte sich ständig aus dem Echo seiner Erinnerung und den Responsorien der sozialen Umwelt neu etablieren und sich dann als beständiges Selbst im Rückblick auf die eigene Vergangenheit jeweils in veränderlicher Weise konstruieren. Man baut sich zu unterschiedlichen Zeiten und aufgrund unterschiedlicher Erfahrungen eine unterschiedliche Geschichte seiner selbst, schafft immer wieder andere „Selbstmodelle“ (Metzinger), die eine Kontinuität des Selbst nur suggerieren. Was also bleibt als Kontinuum meiner Selbst? Was ist das Ich als Intregral eines biologischen, psychischen, geistigen Wesens? So viel ist sicher: Was es denn ist bzw. als was man es am sachgemäßesten bestimmt, das ist beileibe keine Selbstverständlichkeit – und keine einfache Aufgabe. Denn bei der Suche nach der Identität müsste auch der Aspekt der Ambivalenzen und Uneindeutigkeiten mit einfließen, wobei der Zirkelschluss des sich selbst denkenden Menschen vielleicht noch die einfachste Weise des Vorgehens ist.

Kreis und Linie, Kugel und Spirale, geometrische Metaphern und Modelle für Natur, Leben, Mensch, Dasein, Welt, weisen darauf hin, dass ein Nachdenken über den Menschen und das Leben so etwas ist, wie den Vogel im Fluge zu zeichnen. Ich benutze damit ein Bild aus der Sprache der Dialektischen Theologie aus den zwanziger Jahren des vorigen Jahrhunderts. Man braucht keine Theologie und man muss kein Theologe sein, um dieses Bild als ein Sinnbild des Bemühens anzusehen, sich selbst als lebendiges Wesen und Teil der Natur und zugleich als ein einmaliges, unverwechselbares Individuum, als Person zu verstehen. Das kann wohl nur als ein circulus vitiosus, nein viel besser als ein circulus virtuosus angegangen werden, so dass der wirklich lebende Mensch der Lebens-Künstler ist.

Zeitraum und Raumzeit

 Geschichte, Philosophie  Kommentare deaktiviert für Zeitraum und Raumzeit
Aug 262014
 

[Philosophie, Geschichte]

„Zeit“ und „Raum“ sind schwierige Kategorien. Sind es überhaupt Kategorien? Es sind zumindest recht besondere Begriffe. Bei Kant haben wir gelernt, dass sie alle unsere Anschauung und all unser Begreifen immer schon begleiten. „Reine Formen der Anschauung“ nannte er es. Damit sind beide Begriffe in ihrer Besonderheit gekennzeichnet, in eigentümlicher Weise mit dem Erkennen unserer Welt unlösbar verbunden zu sein. Aber was Zeit und Raum eigentlich sind, ist damit noch nicht gesagt. Darüber haben sich Philosophen zu allen Zeiten den Kopf zerbrochen und sehr Unterschiedliches gesagt. Man kann sich darüber anderswo orientieren, darum soll es hier gar nicht gehen.

Sind beide Begriffe für sich genommen schon schwierig, so ist ihre Zusammenfügung zu neuen Begriffen noch merkwürdiger. Der „Zeitraum“ ist uns aus der Umgangssprache bekannt. Er scheint ganz einfach einen bestimmten Zeitabschnitt zu meinen. Erst vermittelt durch die moderne Physik haben wir uns daran gewöhnt, gelegentlich von der Raumzeit, auch Raum-Zeit geschrieben, zu sprechen. Durch Einsteins spezielle und erst recht durch die allgemeine Relativitätstheorie sind Raum und Zeit ineinander verwoben worden, zu einander „relativ“. In mathematischen Formen erscheint die Zeit nun als vierte Dimension neben den drei Raumdimensionen Länge, Breite, Höhe. Aber das klingt nur auf den ersten Blick einfach. sozusagen als Koordinatensystem für die Bestimmung von Wo und Wann. Denn der gekrümmte Raum kann die Zeit dehnen oder verkürzen, und die scheinbar objektiven Koordinaten sind nur konkret bestimmbar auf ein gegebenes Bezugssystem hin. Irgendwie scheinen dabei Raum und Zeit ineinander zu fließen und mal diesen, mal jenen Aspekt der Wirklichkeit anzuzeigen. Immerhin nutzen wir diese Relativität von Raum und Zeit, um beispielsweise die Genauigkeit von GPS-Daten zu verbessern.

Nun ja, mag man einwenden, das sind halt naturwissenschaftliche Spezialitäten, die für uns im Alltag praktisch keine Bedeutung haben. Für die Eichung von GPS-Satelliten mag das ja wichtig sein, aber wir schauen doch nur aufs Navi, und das soll stimmen. OK, soweit richtig. Allerdings sollten wir schon durch den Hinweis auf diese eine praktische Anwendung gewarnt sein, dass auch die Raumzeit nicht ganz so abstrakt und praktisch unwichtig ist, wie es uns vorläufig scheinen mag. Vielleicht hängt das auch mit dem anderen Begriff zusammen, dem des Zeitraums.

Der Historiker Jürgen Osterhammel betrachtet in seinem großen Buch über die Geschichte des 19. Jahrhunderts 1) zu Beginn die Art und Weise, wie in jenem Jahrhundert Zeit und Raum erfahren wurden. Das ist offenbar recht verschieden von unserer heutigen Erfahrung von Zeit und Raum. Dabei macht er darauf aufmerksam, das unser deutscher Begriff Zeitraum schwer in andere Sprachen zu übersetzen ist. 2) Im Englischen, Französischen, Italienischen, Spanischen, Portugiesischen wird daraus eine Periode der Zeit. Das ist offenkundig nicht genau dasselbe. Periode lässt auch eine Bedeutung von Wiederholung mitschwingen. Eher passt dazu unser Wort Abschnitt. Damit ist bildlich so etwas gemeint, als schneide man auf dem endlosen Zeitstrahl eine bestimmte Strecke mit konkretem Anfang und Ende, einen Abschnitt eben, heraus. Zeitraum dagegen hat eine andere Bedeutung. Auch der Zeitraum ist etwas innerhalb der verlaufenden Zeit Begrenztes, aber die Grenzen sind nicht so klar, sie bleiben fließend wie die Zeit selbst. Wir sprechen darum umgangssprachlich oft zum Beispiel von einem Zeitraum von 20 Jahren. Dann ist gemeint: von ungefähr zwanzig Jahren. Und: Zeitabschnitte sind immer wieder teilbar und kombinierbar, sie folgen aufeinander, je nach dem wie man sie auswählt mit Lücken oder ohne. Zeiträume können sich überlappen. Sie drücken etwas Ausgedehntes aus, das gewissermaßen quer steht zur vorwärts laufenden Zeit und darum so etwas wie eine Raumdimension der Zeit darstellt.

Bisweilen wurde und wird Zeit auch als Kreislauf empfunden. Dann ist ein Zeitraum wie ein Kreisausschnitt mit einer Fläche, mit einer Mitte und einer Peripherie. Der Begriff Zeitraum verweist viel stärker als „Abschnitt“ oder „Periode“ auf etwas, das sich in diesem Zeitraum ereignet hat, auf etwas Sachliches, Gegebenes, Geschehenes oder Geschehendes. Sofern Zeit für sich genommen linear gedacht wird, dann ist Zeitraum eine ausgefüllte, ausgedehnte Zeit. Sie geht in die Breite und Tiefe. In einem Zeitraum scheinen Dinge und Verläufe mit einander verknüpft zu sein, die in einem Zeitabschnitt allenfalls lose neben einander liegen. Insofern schwingt im Begriff Zeitraum ein Integral mit, das Integral von all dem, was innerhalb einer nur ungefähr bestimmten Zeit mit- und nebeneinander geschehen ist. Der Raum ist dann tatsächlich zu einem Bestandteil der Zeit geworden, und umgekehrt ist die Zeit nur eine Verlaufsform all dessen, was in räumlicher Orientierung und Veränderung vorhanden ist und interagiert. Zeit und Raum werden so zu relativen und geschichtlichen Größen. Damit rückt der Begriff des Zeitraums doch recht nahe an den nur etwas anders akzentuierenden Begriff der Raumzeit heran.

Man könnte vorsichtig formulieren: Die „Raumzeit“ drückt die Abhängigkeit der Zeit von der „Schwere“ des Raums aus. Der „Zeitraum“ drückt dann mehr die Abhängigkeit des Raums und seiner Inhalte von der Dynamik der Zeit aus. So gesehen sind Raumzeit und Zeitraum Komplementärbegriffe. Als der umgangssprachlich vertrautere ist „Zeitraum“ weniger anstößig (das Nachdenken anstoßend) als die Raumzeit, die wir als Begriff der Physik entlehnt haben. Dennoch weisen beide Begriffe auf ihre Weise darauf hin, dass Zeit und Raum für sich genommen sehr unanschauliche und inhaltsleere Abstrakta sind. Wir ‚haben‘ sie ja nie für sich genommen. Zeitliches und Räumliches ereignen sich für uns immer miteinander und ineinander – „vorgängig“, da hatte Kant schon recht. Im „Zeitraum“ haben wir das sprachlich mit vielen mitschwingenden Bedeutungsnuancen alltagstauglich auf den Begriff gebracht.

Mir kommen dabei Worte in den Sinn, die in ähnlicher Weise Zeit und Raum verknüpfen: Vergehen und Vergänglichkeit. Zeit vergeht, und Dinge sind vergänglich. Beides ist nicht austauschbar. Dass Zeit vergänglich wäre und Dinge vergehen, ist sprachlich in diesem Sinne zumindest ungebräuchlich. Die Vergänglichkeit ist gewissermaßen die Zeitdimension an den Dingen und Geschehnissen. Dadurch dass die Zeit vergeht, werden Zustände als fließend und veränderlich erfahren: Die Liebe ist vergänglich (sie vergeht, jetzt aber im Sinne von verschwindet), ein erbautes Haus ist eine zwar ‚immobile‘ Sache, die zugleich dennoch vergänglich ist. Vergänglichkeit drückt in der Lebenserfahrung die Veränderung aus, der wir selber mit der Welt um uns herum im Laufe der Zeit unterliegen. Die vergehende Zeit und unsere Vergänglichkeit führen dann in der Tat dazu, dass auch wir selbst ‚vergehen‘, verschwinden, – am Ende unserer Zeit.

Dies sei ein letzter Gedanke. Zeit und Raum, als erlebter Zeitraum, haben die Eigentümlichkeit, je meinig sein zu können: meine Zeit und mein mich umgebender Raum, meine Umgebung. Können wir unseren Raum und unsere Umgebung wechseln, wenn wir es wollen, so geht das nicht mit unserer Zeit. Sie ist mir zwar jeweils zugeeignet als „meine Zeit“, aber sie ist nicht wählbar, nicht veränderbar, sondern vorgegeben. Das ist eigentlich merkwürdig. Dasjenige, was wir als das Veränderlichste erleben, die vergehende Zeit, ist für uns eben nicht veränderbar, und dasjenige, was wir normalerweise im Alltag als Beständiges erleben, unseren Lebensraum und unsere Umgebung, das können wir ändern und wechseln. Somit sind Zeit und Raum, Zeitraum und Raumzeit, doch sehr eigentümliche Aspekte unserer erlebbaren Welt. Im Bild: Die Zeit fließt, und sie scheint für uns beständig, da wir ebenso mit fließen. Der Raum uns uns herum „steht“ zwar, aber er fliegt an uns vorbei. „Niemand steigt zweimal in denselben Fluss.“ sagte Heraklit. Bei ihm ist der Fluss das Symbol der Veränderung schlechthin, der steten Veränderung in Zeit und Raum, die unser Leben bestimmt.

Unsere Welt verändert sich ständig, und wir mit ihr, bisweilen mühsam und ungewollt, manchmal drängend und mit Absicht. Wir haben unser Leben und unsere Welt nur im Modus der sich wandelnden Zeit, vergehend und aus unserer Sicht vergänglich. Der Zeitraum unseres Lebens ist das, was uns bleibt. Er ist alles, was wir haben in der Länge und Breite und Tiefe und Dauer. Unser eigener Zeitraum bleibt begrenzt, wenn auch unscharf. Der Zeitraum und die Raumzeit sind die Bühne unseres Lebens. Von uns aus gesehen: bis der Vorhang fällt. Auf Zeit und Raum hin gesehen, bis die Raumzeit an eine Singularität gelangt und in andere uns unbekannte Dimensionen übergeht.

Anmerkungen

1.) Jürgen Osterhammel, Die Verwandlung der Welt. Eine Geschichte des 19. Jahrhunderts, 2009

2.) siehe dort Seite 130

Zeit – Geist

 Bewusstsein, Geist, Philosophie  Kommentare deaktiviert für Zeit – Geist
Mai 252013
 

Der Mensch hat Zeit. – Dieser Satz gilt strikt. Der Mensch ist das Subjekt der Zeit. Die Zeit ist ihm zu eigen. Das Jetzt gibt es sogar ausschließlich für den Menschen. Gegenwart und Vergangenheit sind Interpretationen der Zeit. Zukunft ist das, was erwartet wird, – oder das, was einfach auf uns zu kommt. „Unsere“ Zeit ist ganz und gar etwas durch uns Geschaffenes.

Immanuel Kant definierte Raum und Zeit als „reine Formen der Anschauung“. Zeit ist für ihn ebenso wie der Raum etwas formal Vorgegebenes, das Anschauung und darauf hin Wahrnehmen und Begreifen überhaupt erst ermöglicht und begleitet. Er geht damit zwar über den „absoluten“ Raum Newtons und dem entsprechend über eine absolute Zeit hinaus und nimmt Raum und Zeit gewissermaßen das Objektive. Zugleich sind Raum und Zeit aber die a priori gegebenen Rahmenbedingungen jeglicher Erkenntnis, die auf Anschauung beruht. Die Zeit ist damit kein Gegebenes innerhalb der Welt, sondern die transzendentale Voraussetzung von Welterkenntnis überhaupt. Man kann nun in der Nachfolge Kants darüber streiten, ob damit Raum und Zeit als Rahmenbedingung aller Anschauung und somit aller Erkenntnis der Subjektivität des Menschen zuzuordnen ist, oder ob es sich bei den „reinen Formen“ doch eher um objektive Ideen geht, die menschliche Erkenntnis immer schon vorfindet. Letzteres wäre eine fast noch metaphysische Interpretation, Ersteres würde den Weg bahnen in ein streng subjektivistisches Verständnis von Raum und Zeit.

Curitiba, Brasil (Wikipedia)

Curitiba, Brasil (Wikipedia)

Bleiben wir bei der Zeit. Die heutige analytische Philosophie, speziell die Philosophie des Geistes, nimmt die Entwicklungen und vorläufigen Ergebnisse der Neurowissenschaften positiv auf, wenn sie den Geist des Menschen, sein Empfinden, Vorstellen und Begreifen, also den gesamten Bereich des Mentalen, als etwas denken und verstehen möchte, dem stets ein neurales Korrelat zugeordnet ist. Ich vermeide es mit diesem Ausdruck, die Art der Zuordnung irgendwie, womöglich einseitig kausal, zu bestimmen. Das mag sein oder auch nicht – es spielt für diese Überlegungen jetzt keine Rolle. Entscheidend ist der Versuch, die mentalen Phänomene, also Bewusstsein, Wahrnehmen, Vorstellen und schließlich Denken und Begreifen als an das menschliche Gehirn gebunden zu beschreiben. Lässt man sich auf diesen Weg einmal ein, dann gewinnt die Frage an Bedeutung, wie denn genau die Phänomene des Bewusstseins zu beschreiben sind, wie es entsteht, gebildet wird, sich ausprägt und entwickelt, wie also aus „einfacher“ Sinneswahrnehmung im Bewusstsein die eigene Welt des Menschen entsteht. Schließlich führt diese Überlegung weiter zu der spannenden Frage, wie das Selbst, das ‚Ich‘, phänomenal zu beschreiben ist, und wie höher stufige mentale Prozesse nicht nur gegenständliches Erkennen, also mithin das, was wir banal realistisch als Raum erfahren, sondern auch das eigene Gegenwärtigsein und Seiner-selbst-bewusst-Sein ermöglichen. Schließlich gehört es zu den evolutionär höchsten Leistungen des Geistes, in sich das Abbild einer Welt zu konstruieren als ein mentales Modell, und damit strikt ‚gleich-zeitig‘ auch das gegenwärtige Jetzt zu schaffen. Anders herum gesprochen: Abgesehen vom Bewusstsein eines Lebewesens wie des Menschen gibt es kein Jetzt, keine Gegenwart, keine Vergangenheit und auch keine Zukunft, so wie wir sie mit der Metapher des Zeitstrahls verstehen. Die Natur kennt keine Zeit in unserem Sinne, sondern nur Prozesse und Wechselwirkungen, die durch den Zweiten Hauptsatz der Wärmelehre, das heißt durch die unumkehrbar ‚gerichtete‘ Zunahme der Entropie bestimmt sind. Zudem ist das, was wir Zeit nennen, in gleichförmig bewegten Inertialsystemen relativistisch gestaucht oder gedehnt, also mitnichten ein objektiv gegebenes unveränderliches Maß.

Bleiben wir beim Augenblick, bei unserem Jetzt. Das Bewusstsein, so könnte man nun sagen, ‚modelliert‘ die Sinneswahrnehmung zu einer Welt, zumindest zu einer ‚Welt für mich‘ aus der exklusiven Perspektive des Jetzt. Das, was mir im Augenblick bewusst ist, konstituiert mein zeitliches Jetzt. Dies ist wiederum die Basis für das „Zeitfenster“ der Gegenwart. In Abgrenzung zum gegenwärtigen Jetzt kann das mentale Modell des Selbst auch eine Vergangenheit bestimmen, die durch die Erinnerung als vergangene Zeit repräsentiert wird. Mit der Zukunft ist es einfacher; sie ist eigentlich gar kein Zeitbegriff, sofern sie nur das bezeichnet, was unter unendliche vielen Möglichkeiten ‚als nächstes‘ passiert. Als vom eigenen Selbst geplante, erhoffte oder befürchtete Erwartung wird sie aber als eine noch nicht realisierte Zeitstruktur für das Ich als „Zukunft“ modelliert. Tatsächlich, so lässt es sich analytisch durchaus plausibel beschreiben, ist die Zeit, zumal die Gegenwart im Jetzt, etwas dem Menschen Ureigenes, nur ihm mental Zugängliches. Die Modelle mentaler Repräsentation schaffen nicht nur das ‚Selbst-Verständnis‘, sondern weit mehr: Sie konstituieren und konstruieren für mich eine Welt in der Zeit, in der allein ich sie und es und ‚alles‘ erleben kann: meine Welt in meiner Zeit.

Wie ’subjektiv‘ verschieden das Jetzt erlebt und gedeutet werden kann, zeigen die verschiedenen Zeiträume der ‚Gegenwart‘: Sprechen wir von der „Gegenwartskultur“, dann besteht diese Gegenwart aus Jahren oder Jahrzehnten. Beziehe ich mich auf den Ort, an dem ich mich „gegenwärtig“ aufhalte, dann kann diese Gegenwart ein Tag oder mehrere Tage sein. Spricht man von Geistesgegenwart, dann meint man eine augenblicklich aktuelle Reaktion, die Gegenwart schrumpft zum Nu dieses Augenblicks. Davon noch einmal zu unterscheiden ist natürlich die Empfindung, die wir beim Erleben unserer Zeit haben: die Minuten oder Sekunden, die so endlos dauern bis zum ersehnten Abpfiff eines Endspiels in Wembley…

Diese Überlegung ist nur eine Möglichkeit. Sie erklärt viel und lehrt uns, unser Erleben in der Welt, in Raum und Zeit, als jeweils eigenes Erleben anders und, wie ich meine, besser zu verstehen. Die heutige analytische „Philosophie des Geistes“ gehört zum Spannendsten, was es seit langem in der Philosophie zu denken gab.

Hinweis: Philosophisch informativ und einführend in die „Theorie des phänomenalen Selbstmodells“ ist Thomas Metzinger, Der Ego-Tunnel, 5. Auflage 2012.