Zukünftige Philosophie – Fragen und Aufgaben

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Jun 022016
 

Wie kann der naturwissenschaftliche Wissensbegriff für die zukünftige Philosophie aufgebrochen und auf eine interkulturelle Philosophie des Geistes hin ausgeweitet werden? Skizzen philosophischer Fragen und Aufgaben.

Nach den aktuellen Fragestellungen und daraus erkennbaren Aufgaben heutiger Philosophie zu fragen, scheint ein kaum lösbares und vermessenes Unterfangen zu sein. Allein die Bestimmung dessen, was denn „Philosophie heute“ sei, führte in umfangreiche Erörterungen. Man kann unterscheiden zwischen dem, was in der allgemeinen Öffentlichkeit unter Philosophie verstanden und verhandelt wird, und dem, was die akademische Philosophie ihrem Selbstverständnis und den Themen ihrer Beschäftigung nach darstellt. Dies nicht nur in einem nationalen oder auf einen Sprachraum bezogenen Kontext zu tun, sondern im Hinblick auf eine internationale Leser- und Wissenschaftsgemeinde, bringt eine weitere Fülle von Material und Perspektiven mit sich. Die Sichtung verschiedener philosophischer Fachzeitungen und mehr feuilletonistischer Artikel und Zeitschriften lässt eine solche Vielfalt von Einzelthemen und Fragestellungen entdecken, dass es schier unmöglich erscheint, hier zu einem einigermaßen vollständigen oder wenigstens befriedigenden Überblick zu gelangen. Wie immer im Wissenschaftsbetrieb und noch stärker in der öffentlichen Diskussion sind aber Tendenzen und Strömungen zu erkennen, Fragestellungen, die gerade besonders häufig und wiederkehrend auftauchen. Befassen sich aktuelle Bücher, die man im weitesten Sinne philosophisch nennen könnte, mit Fragen des Glücks und nach dem Sinn des Lebens, so sind die Fachdisziplinen der wissenschaftlichen Philosophie seit einigen Jahrzehnten auf die Erkenntnisse in den Neuro- und Kognitionswissenschaften fokussiert. Kein Wunder, dass sich philosophisches Nachdenken hierdurch herausgefordert sieht, denn dies sind Bereiche, in denen sich derzeit vielleicht der größte Zuwachs an Erkenntnissen verbunden mit einem noch nicht abzuschätzenden Wandel des Welt- und Menschenbildes vollzieht.

Der Anspruch der hier angestellten Überlegungen ist sehr viel bescheidener (1). Ich möchte aus subjektiver Sicht und auf der Basis begrenzter Lektüre diejenigen Fragen stellen und daraus folgende Aufgaben beschreiben, die mir im Blick auf eine zukünftige (theoretische (2)) Philosophie wichtig erscheinen und die von einem allgemeinen Interesse geleitet sind. Die Auswahl ist knapp, wirkt vielleicht willkürlich und entbehrt jedes Anspruches auf Vollständigkeit. Ich nenne einfach einige Punkte.

1. Philosophy of Mind oder Philosophie des Geistes

Da ist zuerst und immer wieder die Philosophie des Geistes. Inwiefern ist sie auch (oder exklusiv)  ‚philosophy of mind‘, also eine Theorie mentaler Zustände und Wirkungen, also Bewusstseinsphilosophie, und was unterscheidet beides voneinander? Lässt sich ‚Geist‘ auf neuronale Prozesse reduzieren, oder allgemeiner, geht die Bedeutung des Begriffes ‚Geist‘ über das hinaus, was unter mentalen Zuständen (und ihren Korrelaten) verstanden werden kann? Ist das, was man bisher unter ‚Geist‘ verstand, funktional, computational, neuronal erschöpfend zu beschreiben und dahingehend aufzulösen? Was ist das überhaupt, was man ‚bisher‘ oder ’sonst‘ unter ‚Geist‘ versteht? Wenn der Begriff ‚Geist‘ noch mehr und anderes enthalten sollte als das, was in einem breiten Strom der analytischen Philosophie während der letzten Jahrzehnte ausgearbeitet worden ist, wie ist dieses ‚andere‘ konsistent bestimmbar, abgrenzbar, in seiner Relevanz beschreibbar? Wie kann das berechtigte Interesse, den ‚missing link‘ zu finden zwischen ‚Neuro‘ und ‚Nous‘, in eine fruchtbare Aufgabenstellung überführt werden? Korrelation, Supervenienz, Parallelismus usw., all das, was gerne mit Formulierungen wie „beruht auf“ und „ist verbunden mit“ umschrieben wird, ist zu wenig, bringt sicher noch nicht die gesuchten Antworten. Wie kann man aus einer möglichen naturalistisch-materialistischen Sackgasse heraus finden, ohne den Bezug zu den Natur- und Gesellschaftswissenschaften zu verlieren? Oder finden sich gerade von den Naturwissenschaften her neue Fragestellungen, die das bisher gültige, fast noch mechanistische Weltbild des Determinismus und der kausalen Geschlossenheit zumindest ergänzen, vielleicht revidieren könnten (3)? Vielleicht gehen ja die Vertreter eines „Neuen Realismus“ in diese Richtung weiter (siehe „Wir brauchen mehr Philosophie“ von Markus Gabriel).

2. Linguistik – Sprache – Öffentlichkeit

Seit dem ‚linguistic turn‘ in der Mitte des vorigen Jahrhunderts ist sehr intensiv über das Verhältnis von Sprache – Erkenntnis – Wirklichkeit geforscht worden mit einer Fülle unschätzbar wichtiger Ergebnisse. Soziolinguistik, Sprachphilosophie, Psycholinguistik usw. sind nur einige der fachlichen Verzweigungen, die daraus folgen und die sich auch philosophisch und soziologisch widerspiegeln. Im Laufe der Diskussion hat sich ein Schwerpunkt gebildet in der Sprachlogik bzw. der Logik der Sprache und der Logik des Mentalen überhaupt. Die Frage nach ‚Bedeutung‘, nach Extension, Intension, Referenz usw. hat sich fast zu einer eigenen Sphäre entwickelt, die bisweilen wie ein Glasperlenspiel anmuten kann. Jedenfalls haben Formalisierung, formale Logiken und Symbolsysteme ein Gegenüber bzw. eine Entsprechung gefunden in Computerwissenschaften und Informatik. Ist dabei vielleicht die soziale Dimension, die gesellschaftliche Einbettung und Verankerung von Sprache, Bewusstsein und Wirklichkeitsbezug aus dem Blick geraten? Die Resonanz auf die gründliche und spannende Ausarbeitung von Volker Gerhardt, ‚Öffentlichkeit‘ als die soziale Existenzweise des Bewusstseins und kommunikative, ‚politische‘ Seinsform des Geistes zu verstehen, ist bisher doch recht überschaubar geblieben. Wie kann die sprachliche Erfassung der Wirklichkeit so beschrieben werden, dass dabei die wirkliche Lebenswelt, also Zeit-, Orts- und Personbezug sprachlicher Kommunikation, als konstitutiv berücksichtigt wird? Anders gefragt, welche Wege könnte es aus einer sprach-logischen Engführung heraus geben, die zugleich Pfade zu einer interkulturellen Philosophie zeigen könnten? Sprache als kommunikative Form der Wahrnehmung könnte in einer philosophischen Ästhetik eine neue Darstellung finden, welche die Sicht der Kunst bzw. des Künstlers in die Beschreibung des Sprachvollzuges aufnimmt. Sprachphilosophie ohne Poesie, Dramatik, Emotion und Pragmatik ist eigentlich ein Unding.

3. Naturwissenschaft – Weltbild – Metaphysik: ’noëtic turn‘

Nach einer Phase der Dominanz des Materialismus und Physikalismus, meist gepaart mit einem methodischen Reduktionismus, kommen die ungelösten Fragen der Metaphysik wieder zum Vorschein: Worin besteht Erkenntnis? Was ist der Bereich des Wissens? Auf welchen Voraussetzungen beruhen unsere Wissenschaften? Was ist Sein? Wird Wissenschaft mit Naturwissenschaft gleich gesetzt, so ist bereits eine weitreichende Vorentscheidung über Gegenstandsbereich und Methodik getroffen. Eine ‚voraussetzungslose‘, pragmatische (Natur-)Wissenschaft ist sich bestenfalls nicht klar über ihre Voraussetzungen und schlimmstenfalls dogmatisch. Dies gilt umso mehr, wenn kausale Geschlossenheit im Sinne des Physikalismus als rational alternativlos behauptet wird. Wissenschaft sollte, und das wäre eine klare Aufgabe, ihre Voraussetzungen und Grundannahmen vorgängig klären bzw. klären lassen. Es ist dies die klassische Aufgabe der Metaphysik, heute der Wissenschaftstheorie und Wissenschaftsphilosophie. Physikalische Rahmenbedingungen können durchaus den legitimen Bereich einer Wissenschaft bestimmen, die durch ein eigenes Weltbild heuristisch und prognostisch äußerst erfolgreich ist. Aber das Weltbild, das heißt die Summe der Voraussetzungen, Rahmenbedingungen und Methoden, darf nicht zur Weltanschauung werden. Hier gilt es wieder ein Stück wissenschaftliche Weite und Offenheit zurück zu gewinnen. Logische und mathematische Symbolsprachen können auch im Bereich der Geistes- und Gesellschaftswissenschaften sinnvolle Hilfsmittel sein. Ein Logizismus muss damit nicht verbunden werden. Die Aufgabe besteht darin, sich nicht von den technischen Errungenschaften als erfolgreichen Nachweis der Tauglichkeit des naturwissenschaftlichen Weltbildes blenden zu lassen, ganz abgesehen von den hohen ‚Nebenkosten‘ der technischen Weltbewältigung, – sondern neben Rationalität und Kausalität auch Kreativität und Spontaneität in den Begriff von Wissenschaft mit einzubeziehen und zum Beispiel die Formen der Kunst als die ‚andere‘ Weise des Wissens zu begreifen. Nach dem ‚linguistic turn‘ könnte man vor Aufgabe eines ’noëtic turn‘ sprechen: Wissenschaft, Philosophie und Metaphysik haben es nicht nur mit technischer oder logischer Ratio, sondern mit dem ‚Geist‘ zu tun, das heißt mit dem, was im Griechischen recht umfassend als nous bezeichnet wird: Geist – Vernunft – Erkenntnis – Wissen – Weisheit – Einheit, um das Feld der Begriffe zu skizzieren. In Zukunft sollte es darum gehen, den Fehler eines Dualismus zu vermeiden, der viele Jahrhunderte das philosophische Denken bestimmt – und belastet hat. Die ‚Einheit der Wissenschaft‘ ist ein hohes Gut, die ihren Grund hat in der einen Welt, die es als den Wirklichkeits- und Lebensbereich des Menschen zu entdecken und zu verstehen gilt. Darin sind unterschiedliche Seinsbereiche zu bestimmen, die zu differenzierten Ontologien führen können. Insofern besteht die weitere Aufgabe darin, einen solchen ’noëtic turn‘ nicht als Kehrtwende und Abkehr von der bisherigen z.B. analytischen Philosophie zu sehen, sondern als Ausweitung und Neubestimmung, die eine dogmatische Engführung, wie sie in der physikalistisch – materialistischen Weltanschauung und im szientifischen Wissenschaftsbegriff vorliegt, hinter sich lässt. Es gibt ja genügend „postmoderne“(4) phantasie- und verheißungsvolle Ansätze und Denkmodelle, die nur vom philosophischen  Rand in die Mitte gerückt werden müssen, – von denen aus man weiter denken kann.

Synagoge Berlin

Synagoge Berlin (c) Wikimedia

4. Wissenschaft und die Frage nach Gott

Der Berliner Philosoph Holm Tetens hat in einigen Aufsätzen und in seinem aufsehenerregenden Büchlein „Gott denken“ den Versuch unternommen, in heutiger Zeit (2015) eine „rationale Theologie“ im Rahmen der Philosophie zu skizzieren (siehe meine Rezension). Damit ist ein Thema angesprochen, das philosophisch als längst überwunden und neuzeitlich obsolet galt. Allerdings dürfte das religionsgeschichtliche bzw. religionssoziologische Phänomen einer „Rückkehr der Religion“ , einer „Rückkehr des Religiösen“ (Detlef Pollack) oder der „Wiederkehr der Götter“ (Friedrich Wilhelm Graf) auch philosophisch nicht unbeantwortet bleiben. Die Debatte dazu ist inzwischen uferlos, insbesondere im Zusammenhang der Diskussion über Religion und Fundamentalismus. Immerhin zeigt sich auf diese Weise, dass die neuzeitliche Religionskritik (Feuerbach – Nietzsche – Marx – Freud) und der gesellschaftliche Prozess der Säkularisierung wohl Kirchen, aber nicht Religion als solche wirklich getroffen hat. Es besteht darum aller Anlass, auch in der Philosophie das ‚religiöse Phänomen‘ anzugehen, und zwar nicht nur widerwillig und mit Fingerspitzen, sondern als eine offenbar vorhandene Lücke philosophischer Arbeit an der Erkenntnis des Menschen. Damit ist in jedem Falle die Religionsphilosophie und die philosophische Anthropologie gefordert, aber nicht nur diese. Die ‚Gottesfrage‘ als eine metaphysische Grundfrage kann ja nur solange berechtigterweise ausgeblendet werden, als Einigkeit darüber besteht, dass dafür im Wissenschaftsbegriff und im Wissenschaftsbetrieb kein Platz sein kann. Aber die Rückgewinnung eines erweiterten, nicht-naturalistischen und nicht-materialistischen Wissens- und Wissenschaftsbegriffs kann auch die Frage nach den Grenzen der Endlichkeit, nach dem Unendlichen, nach einem unendlichen Geist, aber auch auf der anderen Seite nach dem Nichts und dem schlechthin ‚Bösen‘ durchaus begründet stellen. Rückgewinnung kann niemals Rückkehr zu vormodernen Überzeugungen bedeuten, aber es kann, und darin besteht die Aufgabe, eine Erweiterung des Feldes der Wissenschaft und dann auch eine Neubestimmung des Wissensbegriffs erfolgen, die Erkenntnisse aus vor- und nicht-technischer Welt aufnehmen und sie im Kontext einer interkulturellen Philosophie des Geistes und des Menschen im Hinblick auf sein endliches Sein und unendliches Denken (Denken des Unendlichen, personal oder apersonal) auf dem Hintergrund des Nichts ausweiten und neu erarbeiten könnte (5). Hier werden Perspektiven sichtbar, die noch einmal von einer anderen Warte aus die naturwissenschaftlich-technische Engführung der Wissenschaft und mit ihr der wissenschaftlichen Philosophie aufsprengen und neu ausrichten können. Holm Tetens‘ Ansatz reicht dafür sicher nicht aus, es ist aber ein hilfreicher Anstoß.

5. Interkulturelle Philosophie der Zukunft

Eine solche interkulturell ausgerichtete Philosophie der Zukunft könnte auch den Graben zwischen Lebensweisheit, Lebenserfahrung und geschichtlich überliefertem Wissen auf der einen Seite und einer rationalistischen, logisch und empirisch-analytisch verfahrenden ’science‘ (Natur-Wissenschaft) schließen. Dieser Graben prägt das neuzeitliche Gebäude der Wissenschaft, die sich auf der anderen Seite zugute hält, die dualistische Zweiteilung der Wirklichkeit überwunden zu haben. So einfach war das offenbar nicht verlustfrei möglich. Die neue Aufgabe besteht genau darin, eine nach-neuzeitliche Philosophie zu entwerfen, die auch Religion und das Anliegen religiöser Erfahrung in ihren Wissensbegriff einbeziehen kann. Dies wird nur in kritischer Distanz von allen Fundamentalismen und Dogmatismen möglich sein, – aber Kritik des Dogmatismus ist der ‚modernen‘ Naturwissenschaft ja ebenfalls nicht fremd. Insofern geht es auch um eine neue Grenzbestimmung dessen, was Wissen wissen und was Wissenschaft erkennen und erklären kann. Ein Abschied von der Rationalität ist jedenfalls nicht damit gemeint, eher eine Thematisierung der Selbstbegrenzung. Hier hat eine künftige Philosophie einiges zu leisten, kann dabei auch einiges vom Wissen und von Vorstellungen anderer Kulturen ebenso wie von wissenschaftlichen Theologen zu lernen, insbesondere im Hinblick auf das (ontologisch) radikal Nichtige und Böse (6). Hybris ist auf keiner Seite angebracht. Es kann in jedem Falle spannend sein, manche philosophischen Traditionen und Themen durch das neuzeitlich-naturalistische Bad hindurch geläutert zu erleben, in ihrer Aktualität zu erkennen und für das Verstehen von Mensch und Welt in all seinen Facetten und Ambivalenzen neu zu gewinnen.

 

Anmerkungen

(1) Fast ein kleiner Lichtblick ist der Artikel von Julian Nida-Rümelin über das neue Buch von Willy Hochkeppel, Philosophische Traktate abseits des Geläufigen in der Süddeutschen Zeitung. [zurück]

(2) Ich beschränke mich in meinen Überlegungen auf den Bereich der sogenannten theoretischen Philosophie, lasse also den vielleicht größeren und wichtigeren Bereich der philosophischen Ethik außer Betracht. [zurück]

(3) vgl. zum Beispiel die sehr präzise Darstellung des quantenmechanischen Zufallsprinzips und des darin enthaltenen bias bei Nicolas Gisin, Der unbegreifliche Zufall, Nichtlokalität, Teleportation und weitere Seltsamkeiten der Quantenphysik, 2014 [zurück]

(4) Hierbei ist eben nicht nur an die philosophische ‚Opposition‘ eines Jacques Derrida oder Michel Foucault zu denken, sondern an die vielen Anregungen und Entwürfe der nicht nur angelsächsisch bestimmten Philosophie (siehe zum Beispiel Michael Hampe). [zurück]

(5) Es sei auf das sehr informative Buch eines US-Wissenschaftsjournalisten zu diesem Thema verwiesen: Jim Holt, Gibt es Alles oder Nichts? Eine philosophische Detektivgeschichte, 2012 / 2014. Holt gelingt es vorbildlich, philosophische und naturwissenschaftliche Meinungen ins Gespräch zu bringen. [zurück]

(6) Es geht um die säkularisierte Form des Theodizeeproblems. Nicht: Wie kann Gott das Böse zulassen?, sondern: Wie kommt das radikal Böse, Vernichtende in die Welt? Dies ist zuerst eine ontologische und sodann eine ethische Frage. [zurück]

Natur und Weltbild

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Mai 292014
 

Welches Weltbild, welche Weltanschauung treibt uns?

[Natur, Kosmos]

Sprache zeigt unser Denken. Man muss jetzt nicht entscheiden, was zuerst ist. Sprache und Denken hängen jedenfalls engstens zusammen. Wie wir sprechen macht deutlich, wie wir denken. Dies gilt insbesondere für die großen Dinge, für die allgemeinen Zusammenhänge, in denen Menschen sich bewegen. Wie man davon spricht zeigt, wie man sich darin orientiert. Umgekehrt gilt auch: Was man sprachlich vermeidet oder gar nicht ausdrückt, kann oder will man nicht denken. Die Grenzen der Sprache sind zwar nicht die Grenzen der Wirklichkeit, wie Wittgenstein meinte, aber immerhin die Grenzen unseres Denkens. Sofern Menschen mit der Sprache ihre Welt erfassen und beschreiben, zeigt Sprache die Grenzen der jeweils eigenen Welt auf. Die Betrachtung des Ganzen unserer Welt führt zu dem, was wir Weltbild oder Weltanschauung nennen.

In unserem Weltbild manifestiert sich der historisch und soziokulturell vermittelte Blickwinkel, aus dem wir innerhalb einer Epoche unsere Welt wahrnehmen. Während man bei dem Begriff „Weltbild“ eher das begrenzt Konstruierte, perspektivisch Bedingte und theoretisch Postulierte im Unterschied zur dahinter liegenden Wirklichkeit im Bewusstsein hat, bezieht sich das Wort „Weltanschauung“ mehr auf ein ideologisches Gesamtverständnis des Zusammenhangs, Sinns und Zwecks von Mensch und Welt. Das „Weltbild“ ist bescheidener. Man spricht von dem ptolemäischen oder dem kopernikanischen Weltbild, die jeweiligen Bahnen der Gestirne wirklich als Bild zeichnend, und andererseits von einer naturwissenschaftlichen Weltanschauung. Das Weltbild beschreibt nur einen zum Beispiel kosmologischen Teilbereich der Wirklichkeit. Die Weltanschauung aber gibt die zulässigen Regeln und den möglichen Gegenstandsbereich der Erkenntnis von Wirklichkeit überhaupt an. Was diesen Regeln nicht genügt, kann nicht „wirklich“ sein. Weltanschauung ist also nicht nur ein umfassenderer Begriff als der Begriff Weltbild, sondern auch ein normativer. Ein „Weltbild“ kann auch bloß zeitweise eine brauchbare heuristische Funktion erfüllen (das Bild des Bohrschen Atommodells), während eine Weltanschauung einen totaleren und allgemein gültigen Anspruch erhebt.

Die eben angeführten Beispiele sind nicht zufällig. Während uns bestimmte Weltbilder näher oder ferner, bekannter oder unbekannter sein können, folgen wir in unserem Denken doch stets einer mehr oder weniger bewusst wirkenden Weltanschauung. Obwohl das kopernikanische Weltbild als allgemein anerkannte Selbstverständlichkeit gilt, zeigen Befragungen doch immer wieder erstaunliche Ergebnisse, und zwar nicht nur der Uninformiertheit, sondern auch des willentlich nicht Anerkennens, zum Beispiel aus religiösen Gründen. Anders sieht es beim Bohrschen Atommodell aus, dessen Weltbild (Atome als Planetensystem im Kleinen) zwar anschaulich, aber im Grunde falsch weil sachlich unangemessen ist. Was in der Chemie noch passen mag, stimmt in der Teilchenphysik längst nicht mehr. Solche theoretischen Modellierungen weisen auf die Grenzen von Welt-Bildern hin: Es sind sprachliche Modelle und visuelle Bilder, die nicht die Abstraktion aufrecht erhalten können, die eine mathematische Beschreibung vermittelt. Sofern das für den Alltag irrelevant ist, bleibt der Streit um die Angemessenheit bestimmter Weltbilder – von den inzwischen offensichtlichen einmal abgesehen – eine Sache von Spezialisten. Ob die Big-Bang-Theorie zutreffend ist, mag für Kosmologen und Astrophysiker spannend sein, für das alltägliche Leben ist die Frage des „richtigen“ kosmologischen Weltbildes völlig irrelevant. Die Naturwissenschaftler sprechen heute statt von Weltbildern lieber vom jeweiligen „Standardmodell“.

Ganz anders sieht es bei Weltanschauungen aus. Ihre umfassende Interpretationskraft und ihr allgemeiner Gültigkeitsanspruch sowohl hinsichtlich der Tatsachen als auch hinsichtlich der zu deren Gewinnung angewandten Werte und Normen machen ihre Wirksamkeit totalitärer. Sie prägen oftmals mehr unbewusst als bewusst die gesamte Art und Weise, wie Menschen einer Epoche innerhalb eines Kulturkreises ihre Welt insgesamt wahrnehmen und deuten. Wird der eigene Lebenszusammenhang in den Kontext einer so umfassenden Vermittlung und Schau der Welt mit eingebracht, dann ist der Schritt zur Ausprägung einer Religion nur ein kleiner. In der Religion wird dasjenige in rituelle Praxis und kultische Bekräftigung von Ordnung überführt, was eine Weltanschauung als Wirklichkeits- und Sinnzusammenhang ausmacht. Insofern ist Religion mehr als nur eine Weltanschauung, aber jede Religion enthält eine bestimmte Weltanschauung in sich. Ebenso kann eine Weltanschauung auch unabhängig von einer jeweilig mit ihr verbundenen religiösen Praxis betrachtet und analysiert werden. Offen bleibt zudem, ob jede Weltanschauung gar notwendig eine Religion oder eine bestimmte religiöse Lebensweise zur Folge hat. Jedenfalls gibt es zumindest im westlich-abendländischen Kulturkreis ein Selbstverständnis, das Weltanschauung und Religion unterscheidet und von einander trennt. Im Gefolge dieser neuzeitlichen Sichtweise kommt es mir hier nur auf die Weltanschauung an.

Eine Weltanschauung zu beschreiben, in der man fast selbstverständlich lebt und die einen wie die Luft zum Atmen umgibt, ist etwas schwierig. Es setzt eine Distanzierung und Objektivierung voraus, die nur in Grenzen möglich, aber systematisch notwendig ist. Ähnlich wie die Religionswissenschaft bei der Betrachtung von Religionen distanziert-kritisch verfährt und darum eben nicht „Theologie“ sein kann, so muss auch eine distanziert-kritische Betrachtung der bei uns allgemein gültigen Weltanschauung quasi von einem neutralen Außen erfolgen. Das ist natürlich eine methodische Konstruktion, denn de facto bleibt jede aktuelle Betrachtung den Bedingungen und Kriterien der jeweiligen Zeit und der jeweiligen Kultur unterworfen. Dennoch ist diese methodische Distanzierung möglich und nötig, will man den Schleier des allzu Selbstverständlichen lüften. In früherer Begrifflichkeit könnte man von der Notwendigkeit einer Ideologiekritik sprechen, die selber nicht wieder ideologisch sein darf und nur eine Weltanschauung mit einer neuen vertauscht. Dies muss beachtet werden.

Die Weltanschauung unserer Zeit und gewissermaßen unserer globalisierten Welt ist die naturwissenschaftlich-technische. Welche Begriffe von Wissenschaft, von Natur, von Technik, darüber hinaus von Wirklichkeit und Wahrheit, zumindest Validierung, von Welt und Mensch dieser Weltanschauung zugrunde liegen, gilt es zu bestimmen. Ein solches Projekt fängt nicht bei Null an, denn es kann sich auf eine Vielzahl von Analysen und Beschreibungen, kritischen Darstellungen und Aufarbeitungen von Teilaspekten stützen, die längst vorhanden sind. Ich möchte auch in weiteren Blog-Beiträgen einige dieser Aspekte thematisieren. Gerade angesichts einer Entwicklung, in der sich durch die Digitalisierung und Vernetzung (big data) der Zugriff auf die Wirklichkeit, die technischen Möglichkeiten und das Bild (!) von Mensch und Welt, also die Erscheinungsweisen aller sozialen und kulturellen Bereiche dramatisch verändern, ist eine solche kritische Distanzgewinnung vonnöten. Diese rasante Veränderung steht jedenfalls im Hintergrund meines Interesses. Um das Ausmaß dieser Veränderung zu verstehen und einzuschätzen, sollte man schon auf die Rahmenbedingungen und Voraussetzungen eingehen, die zu unserer heutigen Entwicklung geführt haben. Es geht dabei um die Frage nach der Denkweise, die sich in den heutigen naturwissenschaftlich-technischen Umwälzungen ausdrückt. Man wird dabei auch auf die Herkunft dieses Denkens, auf historische Zusammenhänge achten müssen. Ziel ist es zu fragen, ob und wenn ja, welche Alternativen es zur heutigen naturwissenschaftlich-technischen Zivilisation gibt. Ist etwas anderes überhaupt denkbar, überhaupt realistisch? Eine ‚alternativlose‘ Kultur wäre allerdings zugleich das Ende der Freiheit. Die bisherige kulturelle Entwicklung des Menschen bestand ja gerade darin, oft erstaunlicherweise, oft auch erschreckenderweise ‚anders‘ zu können. Oder ist die globale Digitalisierung (mit Totalerfassung und Verhaltens-Prädiktion) das Ende der Alternativen?

Sprachlich ist es bezeichnend, wie wir unsere Welt in Worte fassen. Wir sprechen vom Urknall, von einer anfänglichen Singularität, aus der heraus sich Energie in Materie ausbildete und in den noch unstrukturierten Dichteschwankungen den Keim für Sternensysteme legte. Wir verstehen noch nicht, welche Kräfte das bewirkten, was überhaupt unsere vorhandene Materie gegenüber der „dunklen Materie“ bevorzugte. Wir datieren die Entstehung des Sonnensystems und sind uns recht sicher über den Zeitraum, innerhalb dessen auf dem Planeten Erde Leben entstand. Vielleicht sagen wir auch lieber „sich entwickelte“ in Anlehnung an das lateinische Wort Evolution. Im Zeitraffer tauchen quasi unerklärliche Einzelereignisse auf: da: big bang; da: Materie; da: Sterne; da: Sternensysteme; da: Planeten; da: die Erde; da: Leben; da: der Mensch. Wir verbinden diese Ereignisse mit dem Begriff der Evolution: es entwickelte sich – und verhüllen damit mehr als wir erklären. Es entwickelt sich: was? warum? woher? wohin? Wir formulieren selbst-reflexiv. Eine andere, frühere Weltanschauung sprach indikativisch, sogar imperativ: Eine(r) schuf, machte, „es werde“, vollendete. „Schaffen“ spricht und denkt in Brüchen, „entwickelt sich“ spricht und denkt in einem Kontinuum. Das bleibt ein Gegensatz, solange die reflexiv-passive Form kein Subjekt hat, nur „es“. Dies durchzuhalten fällt schwer, darum sprechen wir oft davon, „die Natur“ hätte dies und das bewirkt und hervor gebracht. Aber wer oder was ist „die Natur“? Die Erde hat Leben hervor gebracht, sagen wir, sie hat sich durch und durch belebt – aber wer oder was ist die Erde, symbolisch als Gaia bezeichnet? Wenn man also genauer hinschaut, erklärt hier unsere Sprache, wenn sie von „Evolution“ spricht, gar nichts; sie verhüllt Leerstellen. Darum könnte es gehen: Diese Leerstellen ein wenig aufzuklären, den Zusammenhang von anscheinend innerer Notwendigkeit (Evolution) und äußerem Antrieb (technischer Instrumentalisierung) begrifflich und sachlich zu erhellen.

Man sieht: Mit dem Nichtwissen verhält es sich ähnlich wie mit der dunklen Materie: 96 % unserer Welt besteht daraus. Ein bisschen Aufklärung kann also nicht schaden.

Analytische Methode

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Jan 102014
 

[Philosophie]

Wie von mir öfter zu lesen bin ich gegenüber der analytischen (angelsächsischen) Philosophie des Geistes eher kritisch eingestellt – aus guten Gründen. Das könnte man als Ablehnung der Analytischen Philosophie insgesamt missverstehen. Darum möchte ich hier einmal eine Lanze brechen für die analytische Methode.

Die analytische Methode zeichnet sich aus durch möglichst klar definierte Aussagen und logische Schlussverfahren. Eine Behauptung wird aufgestellt und verteidigt. Diese Verteidigung stützt sich auf gute Gründe, die die Behauptung rechtfertigen. Das geschieht mit klar definierten Begriffen und Schlüssen. Nach den Regeln logischen Denkens werden Folgerungen abgeleitet, Implikationen aufgewiesen oder Voraussetzungen geprüft. Um ein solches Verfahren in Gang zu bringen, müssen Probleme und Fragestellungen in eine Folge von Sätzen (Propositionen) umgeformt und zerlegt werden. Erst dadurch kann eine Meinung überprüft, verteidigt oder widerlegt werden. Die angeführten Gründe wiederum müssen selber gerechtfertigt und plausibel sein. Eben dieses Aufteilen, Zerlegen und Begründen, das bedeutet ja „analysieren“, hat dieser philosophischen Methode den Namen gegeben.

Ziel der analytischen Methode ist eine rational konsistente, kohärente Theorie über bestimmte, konkret definierte Aussagen. Diese müssen sich bewähren und können unter den angegebenen Bedingungen als gerechtfertigt gelten – oder wiederum aus guten Gründen abgelehnt werden. Ein starkes Leitmotiv ist immer wieder die Plausibilität, die bestimmte analysierte Aussagen im Vergleich zu anderen Aussagen und Tatsachen gewinnen können. Darum geht dann bestenfalls der Streit. Man kann leicht erkennen, dass die wissenschaftliche Philosophie mit der analytischen Methode ein überaus mächtiges, vielseitiges und wirkungsvolles Instrument entwickelt hat. Sie kann dabei sprachanalytische und erkenntnistheoretische Prinzipien mit einbeziehen. Der Klarheit und logischen Stringenz dieser Methodik kann man sich kaum entziehen, vielmehr sollte man sie produktiv nutzen. Hinter die analytische Methode führt kein Weg mehr zurück.

Das heißt aber noch nicht, dass die analytische Methode das alleinige Universalprinzip der Philosophie sein müsste. Um ihren Wert zu schätzen und ihre Fähigkeiten richtig zu nutzen, müssen zugleich ihre Grenzen beachtet werden. Die erste Grenze: Es handelt sich um eine Methode, eine wichtige und hilfreiche, aber nicht die einzige und allein gültige. Statt von Analytischer Philosophie spricht darum Ansgar Beckermann lieber vom analytischen „Stil des Philosophierens“ oder einer bestimmten „Analytischen Einstellung philosophischen Problemen gegenüber“. Tatsächlich möchte er aber auch hier das Wort „Analytisch“ groß geschrieben wissen. Denn die Fruchtbarkeit dieser Methode ist beeindruckend, ebenso wie die Namen ihrer Repräsentanten. Sie hat die Philosophie von dem Vorwurf befreit, nur inhaltsleeres Geschwafel zu sein.

Die zweite Grenze liegt in der wirkungsvollen Anwendung der analytischen Methode im Bereich der Philosophie des Geistes. Zunächst einmal ist hier die enorme Produktivität philosophischer Arbeit und Ergebnisse zu nennen. Man kann sagen, dass erst die Analytische Philosophie eine ernsthaft betriebene „Philosophie des Geistes“ heute wieder salonfähig gemacht hat. Dies gilt insbesondere auf dem Hintergrund einer engen Verbindung zu den naturwissenschaftlichen Methoden und Erkenntnissen, ohne die eine Beschäftigung mit dem, was als „Geist“ verstanden wird, heute nicht mehr sinnvoll geredet werden kann. Soweit die Möglichkeiten, aber nun kommt die Grenze:  Man ist falsch beraten, aus der analytischen Philosophie in Verbindung mit den als fundamental geltenden Naturwissenschaften eine physikalistische Weltanschauung zu machen.

Eine dritte Grenze – für mich die wesentlichste – liegt darin, was gerade die Stärke dieser Methode ist: etwas zu an analysieren und ein Problem in einzelne Schritte der Argumentation zu zerlegen. Dabei kommt es methodisch notwendig zu einer Formalisierung (siehe die Verwendung logischer Symbole und Schreibweisen), die zwar eine äußerste Korrektheit und Genauigkeit wohldefinierter Begriffe und Schlüsse anstrebt, aber eben damit die Sache (Problem, Fragestellung), um die es geht, durch eine formale Abstraktion ersetzt. Dies kann aber niemals ohne Verluste gelingen. Auch Gedankenexperimente, die angestellt werden („brain in the tank“, Zombie, Zanu usw.), sollen einerseits beglaubigende Wirkung haben, vergleichbar naturwissenschaftlichen Experimenten, verengen andererseits den Blick auf einen konstruierten Einzelfall. Die langwierige Qualia-Diskussion innerhalb einer theory of mind kann das belegen. Das Ganze ist eben doch noch etwas anderes als die Summe der analysierten Teile.

Dies wird besonders an der Sprache deutlich. Die sprachanalytische Wendung der Philosophie Mitte des 20. Jahrhunderts (linguistic turn) hat nachwirkend dieses erbracht: Die genaue Hinwendung zu den Fähigkeiten und Möglichkeiten der Sprache. Was in den vergangenen fünfzig Jahren über Sprache und Bedeutung geschrieben und geforscht worden ist, füllt Bibliotheken. Daran zeigt sich: Die Sprache ist nicht so leicht in den Griff zu kriegen, auch wenn das Wort Be-griff etwas anderes nahelegt. Alle Begriffsbestimmungen und Klärungen des Verhältnisses von Wort, Bedeutung, Sprechakt, Sinn usw. kommen nicht an dem Faktum vorbei, das Sprache schillernd ist – ein Graus für jede analytische Herangehensweise. Sätze, Worte, Begriffe bezeichnen je nach Kontext und Situation sehr unterschiedliche Bedeutungsfelder, die einander unscharf überlappen können. Ein simples Wort wie „Haus“ klingt völlig anders und bedeutet etwas anderes, wenn man es im Zusammenhang einer Heimkehr, eines Einbruchs oder einer Bauplanung gebraucht. Hier bleiben die Erkenntnisse der Hermeneutik bedeutsam.

David Foster Wallace hat in seinem schönen Buch über „Die Entdeckung des Unendlichen“ die kluge, alltagspraktische Unterscheidung zwischen Wissen und „Wissen“ gemacht. Was wir im alltäglichen Leben wissen, worauf wir uns verlassen und wovon wir ausgehen, ist eine Sache. Etwas ganz anderes ist das „Wissen“, um das es methodisch in der Wissenschaft geht. Beides muss getrennt, aber auch vermittelt werden. Die analytische Methode in der Philosophie hilft viel auf dem Feld des „Wissens“. Aber es muss auch der Weg des Wissens über die unmittelbare Realität und Faktizität gegangen werden. Die Frage nach der Wahrheit kann nicht formal auf gerechtfertigte Gründe und korrekte (wahrheitsfähige) Schlussverfahren reduziert werden.

Denn dies bleibt die Aufgabe aller Philosophie: die Wahrheit zu wissen über die wirkliche Welt.

Dez 222013
 

[Philosophie]

Thomas S. Kuhn hat in seiner Studie „Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen“ aus dem Jahre 1962 den Begriff des Paradigmas geprägt. Als „Paradigmenwechsel“ ist es in die Gegenwartssprache eingegangen, um einen grundlegenden Wechsel der Perspektiven oder Strategien anzuzeigen. So verallgemeinert kann der Begriff des Paradigmas auf viele Bereiche der Politik oder der Zeitgeschichte übertragen werden. Ursprünglich hat Kuhn ihn benutzt, um hauptsächlich für die Naturwissenschaften den Stand der „normalen Wissenschaft“ oder anders gesagt der Schulwissenschaft zu definieren.

… die Rolle dessen in der wissenschaftlichen Forschung zu erkennen, was ich seitdem „Paradigmata“ nenne. Darunter verstehe ich allgemein anerkannte wissenschaftliche Leistungen, die für eine gewisse Zweit einer Gemeinschaft von Fachleuten maßgebende Probleme und Lösungen liefern. (S. 10)

[Es handelt sich um Grundprinzipien einer Forschungsgemeinschaft, die] „denselben Regeln und Normen für die wissenschaftliche Praxis verbunden [ist]. Diese Bindung und die offenbare Übereinstimmung, die sie hervorruft, sind Voraussetzungen für eine normale Wissenschaft, d. h. für die Entstehung und Fortdauer einer bestimmten Forschungstradition. (S. 26)

Paradigmata begründen Theorien, Gesetze, Regeln und Standpunkte. Das ist bemerkenswert. Nach Kuhn sind Paradigmata so etwas wie der grundlegende Forschungsrahmen, der allererst Theorien und Gesetzmäßigkeiten erkennen lässt. Er definiert Fragestellungen und Problemlösungen. Auf dem Feld der Naturwissenschaften gehört ein Paradigma zur Bedingung erfolgreich verlaufender Forschung.

In seinem Buch geht es Kuhn vor allen Dingen um die Beschreibung und Kennzeichnung dessen, was „wissenschaftliche Revolution“ genannt wird. Dafür arbeitet er gewissermaßen als Hintergrundfolie das Paradigma heraus, die Normalwissenschaft mit ihren Leistungen. Erst wenn sich Anomalien häufen, wenn Beobachtungen zu Tage treten, die unerwartet sind, weil sie in den Kontext der bisherigen Fragen und Problemlösungen nicht hinein passen, wenn Versuchsanordnungen zufällig Ergebnisse hervor bringen, die niemand vorher gesehen hatte (z. B. Röntgen-Strahlung), kommt es zu einer Änderung der Regeln und Fragestellungen und, wenn die Änderungserfordernis groß genug ist, zu einem Wechsel des Paradigmas. Die Grundeinstellungen werden aufgrund neuer Tatsachen neu justiert. Interessant ist dabei, dass daraufhin auch frühere, als gesichert geltende Ergebnisse überprüft werden müssen, ob sie im Licht der neuen Paradigmata noch Bestand haben. Ein Paradigmenwechsel verändert also die gesamte wissenschaftliche Landschaft einer bestimmten Forschung. Alte Erklärungen werden revidiert, neue Fragen und Probleme tauchen auf und warten auf vertiefende Erforschung. Das neue Paradigma bildet sich aus (z. B. Maxwell – Gleichungen; Plancks Wirkungsquantum).

Die Beispiele zeigen: Kuhn bezieht sich als früherer Physiker in erster Linie auf die Naturwissenschaften, bezieht aber immer wieder auch die Sozialwissenschaften in seine Überlegungen ein. Sein Ansatz ist wissenschaftsgeschichtlich orientiert. In den vergangenen zwei bis drei Jahrhunderten haben naturwissenschaftliche Paradigmata das wissenschaftliche Weltbild entscheidend geprägt. Kuhns Erkenntnisse über das Paradigma und einen Paradigmenwechsel sind aber mit gewissen Modifikationen auf andere Bereiche der Wissenschaften übertragbar. Paradigmata machen eine ungeheure Vertiefung und Ausdifferenzierung der wissenschaftlichen Erkenntnis in Fachdisziplinen möglich.

Mich interessiert aber derzeit mehr, wie weit wissenschaftliche Paradigmata (oder wie wir heute zu sagen pflegen „Paradigmen“) den Blick verengen und neue Erkenntnisse für eine lange Zeit geradezu verhindern. Fachdisziplinen und Schulmethoden zementieren auch die Blickrichtung von Fragestellungen und Lösungsansätzen für Probleme („Rätsel“, „Puzzle“ nennt es Kuhn). Problemlösungen werden nur dann als richtig anerkannt, wenn sie das erwartete Gesamtbild ergeben – wie beim Puzzle. Genau so scheint mir die Lage bei den Neurowissenschaften zu sein, ähnlich auch bei den heutigen Entwürfen einer Theory of Mind oder bei grundlegenden Ansätzen der Wissenschafts- und Erkenntnistheorie. Man weiß allzu genau, was erwartbar ist und was nicht. Andere Beobachtungen und Einstellungen werden ignoriert. Wenn meine Vermutung nicht ganz falsch ist, dann könnte in diesen Feldern der Wissenschaft ein Wechsel der Paradigmen bevor stehen.

Wer sich nicht den etwas obskur anmutenden Out-of-Body – Erlebnissen eines Thomas Metzinger als Beispiel einer neurophysiologischen Bewusstseinstheorie anvertrauen möchte; wer den Streit über Qualia oder Emergenz nicht als der Weisheit letzten Schluss in der analytischen Philosophie und Neuropsychologie ansehen kann; wer den Konstruktivismus welcher Schattierung auch immer nicht als die selbstverständliche Basis vernünftiger Theoriebildung überhaupt etablieren möchte; wer die kosmologische Selbstgewissheit eines Stephen Hawking zwar für geistreich, aber kaum für mehr als Spekulation halten kann – der gerät heute sehr schnell an die Grenzen der anerkannten Wissenschaften. Oder sollte ich sagen: an die anerkannten und für unabänderlich gehaltenen Grenzen der Wissenschaft? Paradigmen ändern sich, wenn sich standardwissenschaftliche Anomalien häufen oder tatsächliche Phänomene überhaupt nicht mehr erfasst werden. Dies ist aus meiner Sicht heute der Fall. Darum drängt sich ein allmählicher Wechsel der Perspektiven und damit der Paradigmen auf. Das materialistische, physikalistische Paradigma gerät sehr deutlich an seine Grenzen.

Der Altmeister der angelsächsischen philosophischen Diskussion der letzten Jahrzehnte, Thomas Nagel (klassisch sein Aufsatz „What is it like to be a bat?“ 1974) hat in seinem jüngsten Buch „Mind and Cosmos“ (2012, deutsch: Geist und Kosmos 2013) sehr einleuchtend begründet, „warum die materialistische neodarwinistische Konzeption der Natur so gut wie sicher falsch ist“ (Untertitel). Da wird an einem mächtigen Paradigma sehr heftig gerüttelt. Seine Schrift ist zwar insbesondere im US-amerikanischen Kontext zu verstehen, aber ebenso gut für die „kontinentale“ Diskussion hierzulande wertvoll. Peter Bieri ist hier schon länger eingeführt als ein Mahner und Warner vor einem weltanschaulich – naturwissenschaftlichen Paradigma. Es gibt weit mehr Beispiele dafür, dass sich etwas bewegt. Noch nie war die wissenschaftliche Erkenntnis verbunden mit einer bestimmten Grundüberzeugung, Kuhn nennt es Paradigma, endgültig. Paradigmenwechsel kündigen sich langsam an. Wir sind anscheinend im Übergang begriffen. Noch fehlt der Zündfunke.

 

Die Denk-Blase

 Philosophie, Weltbild, Wissenschaft  Kommentare deaktiviert für Die Denk-Blase
Dez 092013
 

[Philosophie]

Es ist erstaunlich, wie selbstverständlich das physikalistische Weltbild zur vorherrschenden Weltsicht geworden ist. Das gilt nicht nur für Naturwissenschaftler und Techniker – da könnte man es noch als berufsbedingte Arbeitshypothese verstehen – , sondern auch für viele Bereiche öffentlicher Diskussionen und Meinungen. Als Standard der Vernunft gilt der Materialismus. Bestenfalls erkennt man noch die Religion als etwas Tatsächliches, aber mit der Moderne schwer zu Vereinbarendes an. Wenn sich Jürgen Habermas im Anschluss an Max Weber als „religiös unmusikalisch“ bezeichnet hat, dann bedeutet dies eine Bezugnahme auf eine gänzlich andere Ebene, die mit dem vernünftigen Denken nichts zu tun hat. Was man für die Religion akzeptieren mag, gilt für die Philosophie ganz und gar nicht. Da geht es um das Denken selbst, um die Grundlagen der Vernunft und ihrer Wahrheit. Wird Metaphysik in diesem Zusammenhang als obsolet verdächtigt und aus dem rationalen Diskurs ausgeschlossen, dann ist genau dies eine Folge der Eindimensionalität des physikalistischen Weltbildes.

Weltbilder sind Mittel, die Welt zu erschließen. Es sind gewissermaßen Rahmen und Bedingungen für das, was insgesamt als Wirklichkeit erkennbar ist. Wird ein Weltbild aber für die Wirklichkeit überhaupt genommen, findet eine Hypostasierung statt: Ein Ausschnitt wird als Ganzes gesetzt. Wird diese kontingente Setzung als Setzung vergessen, das heißt als allgemein gültiger Normalfall genommen, dann wird ein Weltbild zur Ideologie, zum „falschen Wissen“. Hingegen behält ein Weltbild seine erkenntnisleitende, erklärende Kraft, wenn es als ein Rahmen für einen begrenzten Gegenstandsbereich angewandt wird. Weltbilder sind stetem Wandel unterworfen und verändern sich im Laufe der Geschichte bis hin zu einem völligen Wechsel im Weltbild: Dann ändert sich das „Paradigma“.

Das physikalistische Weltbild erhellt die Welt der Physik. Daneben könnte man ein biologisches, künstlerisches, metaphysisches Weltbild nennen. Dabei wird aber der Gebrauch des Begriffes Weltbild schwierig, sofern wir darunter ein einziges, allein gültiges verstehen wollen. In diesem exklusiven Sinne wird „Weltbild“ bedeutungsgleich mit „Weltanschauung“. Dann müssten wir besser formulieren: Die Wissenschaft der Physik erhellt die Welt, sofern sie mit physikalischen Gesetzen beschreibbar ist. Die Wissenschaft der Biologie erhellt die Welt, sofern sie sich als belebte Natur zeigt. Die Kunst erhellt die Welt, soweit sie sich der Imagination, der Phantasie, den Klängen, Bildern und Symbolen erschließt. Die Metaphysik erhellt die Welt, sofern es um die Beschreibung der Möglichkeit unserer Erkenntnis überhaupt geht. Und so fort.

Wir reden dann von unterschiedlichen Gegenstandsbereichen, in denen uns die Welt erscheint. Die Welt im Singular ist als das Ganze aller möglichen Gegenstandsbereiche gedacht. Markus Gabriel weist mit guten Gründen darauf hin, dass wir die Welt als Ganze nicht wiederum zu einem eigenen Gegenstand machen können; wir sind in unserer Erkenntnis immer Teil von ihr. Zutreffender ist es, von vielen verschiedenen Welten zu sprechen, wie wir es umgangssprachlich tun: die Welt der Musik, die Welt der Technik, sogar Wohnwelten werden uns angepriesen. Es sind Ausschnitte der Welt als ganzer, die neben ihrem eigentümlichen Gegenstandsbereich auch eigene Regeln der Erkenntnis ihrer jeweiligen Wirklichkeit haben. Für die Welt der Mathematik ist das leicht einsehbar, ebenso für die Welt der Kunst, der Poesie, der Musik usw. Umso auffälliger ist es, wenn nun in anderer Redeweise die Welt der Physik zur Wirklichkeit schlechthin erklärt wird.

Denn was ist Wirklichkeit? Das, was es gibt. Für den Naturwissenschaftler gibt es alles, was er im Rahmen und mit den Regeln der Wissenschaft Physik erkennt – und das ist beeindruckend viel. Seine Wirklichkeit ist die Welt der Physik. Was der Ingenieur davon umsetzt, bringt die Wunderwelt der Technik hervor. Aber warum sollte die Physik die Wirklichkeit der Welt überhaupt oder auch anderer Welten begründen? In der Kunst „gibt es“ ganz andere Dinge, die anderen Regeln folgen. In der Metaphysik geht es um noch einmal andere Dinge, sofern ihr Gegenstandsbereich möglichst konsistente Aussagen über die Möglichkeit von Wissen und Erkenntnis sind. Ihre Wirklichkeit sind wahrheitsfähige Sätze, Gründe und Schlüsse, wiewohl sich Metaphysik nicht in Logik auflösen lässt. Die Wirklichkeit ist vielfältig, so vielfältig wie die Welt, in der wir existieren. Dabei ist „unsere“ Welt ebenfalls eine eigene Welt, eben diejenige, die in unserem jeweiligen Blickwinkel erscheint.

Wie kommt es zur Verabsolutierung der physikalischen Welt als Wirklichkeit schlechthin? Dass die Dingwelt als exklusiver Bereich aller äußeren, das heißt ausgedehnten Dinge anzusehen ist im Unterschied zum betrachtenden Ich, das ist typisch neuzeitlich und geht auf René Descartes zurück. Er unterschied grundsätzlich zwischen denkendem Ich und äußeren Dingen. Unbezweifelbar bleib ihm nach skeptischen Überlegungen nur das reine Ich, das denkt: Cogito, ergo sum. Das Reich der (äußeren) Dinge bleibt dabei schwer zugänglich, wenn man alle möglichen Täuschungen ausschließen wollte. Die nachfolgenden Denkwege haben entweder vom allein gewissen Ich her gedacht (solipsistisch, subjetivistisch, konstruktivistisch) oder vom allein wirklichen äußeren Ding. Da wird das Ich im Gehirn lokalisiert und somit selbst zum Ding gemacht. Es wird auf den Bereich der res extensa „reduziert“. Die wirkliche Welt ist die Wirklichkeit der in Raum und Zeit ausgedehnten Dinge. Anderes gibt es für das erkennende Subjekt nicht. Der Physikalismus befindet sich in einer andauernden cartesianischen Schleife. Das ist erstaunlich angesichts der vielfachen begründeten Kritik an Descartes im Allgemeinen und an seiner Zweiteilung der Welt im Besonderen. Sein Denken der Wirklichkeit als einerseits subjektives Bewusstsein und andererseits objektiv raumzeitliche Welt der Physik prägt und bestimmt unser Weltwissen, unser Weltbild bis auf diesen Tag. Die vielfältigen Vorentscheidungen, die dafür erforderlich sind, werden nur nicht mehr explizit gemacht.

Für die sozialen Netzmedien wurde von Eli Pariser der schöne Begriff der filter bubble geprägt. Der Begriff beschreibt, wie man durch algorithmische Auswertung von Web-Besuchen und entsprechende Vorschläge von „Freunden“ stets nur Gleiche oder Gleiches zu Gesicht bekommt. Die „Informationsblase“ verhindert den Blick über den Tellerrand. Trotz scheinbar unbegrenzter Kontaktmöglichkeiten und Informationen dringen zum Einzelnen letztlich nur diejenigen durch, die den eigenen Vorlieben und dem jeweiligen Vorurteil entsprechen. Solange einem das bewusst ist, kann man der Blase durch neue Fragen und neue Suche entkommen, und sei es durch Wechsel des Mediums.

Einen ähnlichen Effekt könnte man für die Selbstverständlichkeit und quasi Standardisierung des physikalistischen Weltbildes geltend machen. Es handelt sich dabei um eine Denk-Blase („mind bubble“), die sich durch ständiges Berufen auf die eigene Selbstverständlichkeit und Evidenz selbst legitimiert. Anderes, außerhalb dieser physikalistischen Denk-Blase Liegendes kommt nicht mehr als Wirklichkeit in Betracht. Als Welt gilt nur das, was die Physik als wirklich erkennt. In früherer Begrifflichkeit nannte man es ideologisch, wenn man den falschen Schein zum wahren Sein erklärt. Vielleicht ist heute die Beschreibung als Blase des (cartesianischen) Denkens deutlicher. Dann wäre die naturwissenschaftliche Weltanschauung nur etwas „Aufgeblasenes“. Es würde helfen, die Blase platzen zu lassen und sich die Beschränkung des Gegenstandsbereiches jeder Wissenschaft ins Gedächtnis zu rufen. Der Blick der Erkenntnis verlangt Offenheit und Begrenzung, und schon erscheinen viele andere Welten und Wirklichkeiten. Dann macht auch das Ganze wieder Sinn.

[Als Nachtrag ein Lektüre-Hinweis:
Hans Ulrich Gumbrecht über Thomas Nagel, Geist und Kosmos]